四论东西思想法之不同 (第3/7页)

 ??且凡天下之事，莫不有其理，亦莫不有其情，于情有未达则其理不可通。理是固定的，情是流动的。所以我在吾国与吾民书中说：西人断事之是非，以理为足，中国人必加上情字，而言情理，入情入理，始为妥当。因为我们知道，理是定的，推演的；情是活的，须体会出来的。近情合理始是真知，去情言理，不足以为道。这是中国人思想法之特征，所以生出中国之近情哲学。情字用法，亦西洋所无。大都指变动之情势。（参见论情篇）。若单言amp;quot;状况amp;quot;，指固定的，亦可以英文condition表出，若言amp;quot;情状amp;quot;则必有深一层的理会。孟子所谓amp;quot;苟得其情，则哀矜而勿喜。amp;quot;良吏断狱，亦必廉察其情。凡吾所谓amp;quot;民情amp;quot;amp;quot;军情amp;quot;amp;quot;敌情amp;quot;，都含有形容难以数字表出之情势。耶鲁大学诺尔摄教授常论中西思想之不同，也说中国人所见的宇宙万物，是amp;quot;未经分析无已进行的动流amp;quot;。这动流是难以逻辑切开的，抽刀断水水长流。这是精微之处，也只好用体会体悟方法觉察。这就叫做直觉。

    ??（三）逻辑与西洋哲学的困扰

    ??中国人思想法重直感，西洋人的思想法重逻辑；西洋人求知，中国人求道，因此中西思想重点趋向各不同。求道就不能不把知降一格，把行字提高一格，而所谓求知的知也变质了。结果二千五百年之中国哲学经过任何变化，不离道之一字，而成为实践主义的思想。道就是路，就是子路由也所欲由的路。此地先讲西洋哲学，因为偏重逻辑所发生的问题，及所遭的困扰，与最近稍为补正之办法。

    ??逻辑之用处在于辩，不辩则无所用乎逻辑。但是辩有个范围，辩也者有不见也。执不可辩而辩之，问题就多起来。佛兰瑟培根早已看得清楚，说我们认识自然，只能观察自然，不要存在任何成见，也不应离开视察去追求幻想万物之起源（cause）amp;quot;哲学之坠落，最大的原因就是要寻找爱神（cupid）的父母，（按爱神原无父母）但是哲学家却按辩论的义法，推演出来逻辑及数学的琐屑结论，极平常的意见，及越出自然界的范围，想入非非之见。amp;quot;（onprinciplesandoribgins，1623-1624）这就是庄生所谓好辩之人amp;quot;非所明而明之，故以坚白之昧终。amp;quot;昭文鼓琴，师旷技策，艺术之事，父尚不能教其子，师不能教其徒弟，而况天地之奥，宇宙之秘。故非所明而明之，结果沦于饾灯章句，坚白异同之黯昧，及琐屑无足重轻之意见。

    ??这倒成一个大问题。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。故哲学家好言度数道术，而结果amp;quot;各为其所欲焉以自为方amp;quot;。形而上学的问题，常常辩无终极，而结果莫衷一是。万物本原谈呢？不谈呢？谈则扑朔迷离，不谈则哲学范围日益缩小。逻辑之为物，善于剖窍导窾，分析毫厘，但是功夫愈精，愈近于坚白同异之论。就使不谈本原，单讲事实，但是一加分析，穷究起来，什么叫做事实？这一问题，也就变成哲学的问题。事实是零片的、间断的，（术语叫做atomistic）如剑桥罗素所主张。或者是不可割裂，不能独立，必有关系的，去其关系牵连某时某地之情境，不足知道amp;quot;事实amp;quot;之真谛，如牛津勃莱利（f.h.bradley1846-1924）所主张。这种精细之分析，讲到几微处，就同于文词上的捉迷藏。历代反对这种诡辩的作风，也不乏人。最近风行的amp;quot;逻辑的证实主义amp;quot;（logicapositivism）根本就反对平常哲学所用的名词，要给他肃清一下。wittgenstein（1889-1951）算是其中之发言人，他是奥国人，后入英籍，在剑桥讲学。他就于一九一八年声明放弃哲学，认为哲学是amp;quot;生根于狂妄amp;quot;，而那些形而上学的讨论，连他自己的名著逻辑哲学论（tractatuslogico-philosphicus）在内，都是胡说（nonsense）。我们所以喜欢胡说，就是因为可以在哲学名词上翻筋斗。他实在是一位不可多得的杰出人才，主张哲学的目的，应该在于去疑辨惑